思考の病気
西洋の文化では、動詞の瞑想は熟考 、問題の考察、またはトピックを表します。 この種の瞑想では、 解釈的 、評価的 、そして関係的思考が用いられます。 私たちは出来事を解釈し、状況と人々（私たち自身を含む）を評価し、そして最も異なる異種のオブジェクトを（そして外部環境の中の何かを参照するオブジェクトと、思考や内部環境の中の何かに）関連付けることができます。感情）。
私たち一人一人が最も異なるオブジェクト間の関係を作成することに非常に熟練しており、この能力は私たちの進化の過程で比類のないツールであることを証明しました。
そのため、この形式の思考言語は、進化の観点から非常に機能的です。 それが外部環境に来るとき、それは私たちがほとんどあらゆる種類の問題を解決することを可能にします。
しかし、内なる生活の面では、口頭の規則は私たちの自由を著しくケージにすることができます。 [1]例えば、私たちが自分自身を評価して判断するとき、私たちは次のような考えを作ることができます。私は心配しています、私は不快です、私は恥ずかしがり屋です、など。 そして、これらの考えが頻繁に起こると、私たちはそれらと同一視する危険を冒します。言い換えれば、私たちは私たちの考えになります。
そして、私たちの考えを福音とみなして信じることは、破壊的な影響を生み出す可能性があります。 [2]例は、タイプの考えで識別する人のそれであるかもしれません：私は価値がない、私は失敗です、私は罪悪感、私は不幸ですなど。 これらの考えが現実のものとなりそして私達がそれらと同一視するとき私達はうつ病に陥る危険を冒す 。
生物学的、心理的、文脈的な原因は確かにありますが、文化的側面は見落とされるべきではありません。 すべての社会は、存在の意味を表現するために使用される独自の言語を作成します。 この二千年の間に、西洋社会は私たちの周りで起こることを記述し説明することができる言語を作り出しましたが、彼らは私たちの中で何が起こるのかを説明する言語をあまりにも無視してきました。
仏教文化では、同じ時期に、良心、経験、知識、そして苦しみを簡単に説明できる言語を開発することで、内部環境を扱いました。
まとめると、一言で言えば、私たちの言語は問題解決のために非常に有用ですが、私たちの内面性を理解するには不十分です。 幸いなことに、心理学では事態は変化しており、権威ある仏教学とマインドフルネスのアンドリュー・オレンズキが主張するように、予想外の源、すなわち瞑想の瞑想の実践の背後に心理学の内省的根拠に戻りつつあります。 [3]この見返りは、マインドフルネスと、マインドフルネスと容認にも基づいた新しい（第3世代の）心理療法の誕生に基づく無数の心理学的プログラムによって証明されています。
ストレス関連障害、鬱病性障害の再発などを克服するために作成されたこれらのプロトコルの有効性は、何千もの厳密な科学的研究によって評価および検証されています。
瞑想
前の段落で瞑想と思考について書いたことはすべて、マインドフルネスが基づいている瞑想の実践とは何の関係もありません。 サマディはパーリ語（仏によって話されている言語）の瞑想の用語です。 文字通り、心を集めてそれを物に持っていくことを意味します。
実際、私たちが瞑想するとき、私たちはもう何かについて考えることはなく、判断もしないし、解釈もオブジェクト間の関係の構築もしません。 代わりに、私たちはゆっくりと注意を単一のオブジェクトに集中させることを学びます （最初は息であり、その後それは何でも：思考、感情、木、動物、人など）。
私たちは5つの感覚ゲートを通して世界を知っていて、同時に2つ以上のことを考えることはできません。 私たちの心はマルチタスクではありません 。
したがって、注意が瞑想的なものに集中しているとき、何かを考えることは不可能です。 もちろん、初心者はたった3、4秒後に、思考や内的な会話をさまようことによって侵入されるでしょう。 気がついたら彼は選ばれた瞑想的対象に注意を向け、そして時間の経過とともにそれらの数秒は数分になるでしょう。
すべてここ？ 瞑想は物に注意を払うことで自分自身を解決しますか？ もちろんそうではありません：これは始まりであり、始まりがなければ明らかに道はありません。 しかし、注意力の開発と向上がなぜそれほど重要なのでしょうか。 心理学では、注意は、プロセスが「 感覚環境の一部または側面を選択的に認識し、刺激のクラスに選択的に反応することを可能にするプロセスです。注意障害はそれ自体で容易に現れます。気晴らしさ、タスクを遂行することまたは仕事に集中することの難しさ "。 [4]
それゆえ、不十分な注意力は実行機能 、 すなわち目的に向けられた複雑な行動を実行しそして環境によって要求される変化の範囲に適応するのに必要な認知能力を 妥協することができる 。 これらの機能には、行動の結果を計画し予測する能力、注意リソースを向ける能力、適切で柔軟な行動を実行するために必要な自己監視能力および自己認識能力が含まれます。 [5]
一度に一つの物に注意を集中させることを学ぶことによって、私達は私達の強迫観念の内なる会話に圧倒されるのを避けます。 ウィリアムジェームズが書いたように： 現時点で現実は私たちが注意を払うものです。 これは、日常生活の中で、以前は私たちを免れていた側面をどのように捉え、知覚するかを知ることを意味し、この注意力強化のプロセスによって、私たちの個人的な世界を定量的かつ定性的に拡大できます。
私たちが誰かと話すとき、仕事や余暇の仕事をするとき、私たちは気を散らされることなく、すべてに注意を払います。 そして、この側面は些細なことではありません：私たちは誤解、誤り、そして小さな（または大きな）事故を避けます。 注意、集中力および意識の発達に限定される、マインドフルネスの道でよりよく用いられる瞑想の瞑想的実践はチベット語であり、 サマサと呼ばれ、 穏やかな住まいと呼ばれる瞑想に属します。
それと共に、私たちはマインドフルネスと呼ばれるものに至ります。これは私たちを意識の道（マインドフルネス）へと導く最初の重要なステップです。
他の瞑想と同様に、Samathaも正式な実践（講師との面会で学んだ実践）と非公式の実践（日常生活への瞑想的実践の置き換え）に分けられます。 あなたがあなたの心を知りたいのなら、一つの方法しかありません：それに関するすべてのことを観察し認識することです。
これはあらゆる機会に、瞑想の30分の間よりも少なくない日中に行われるべきです。 [6]サマサの瞑想は、献身と忍耐力を持って実践されると、大きな利益をもたらします。私たちの考えを認識し管理する能力は、感情的管理の意味を含み、その結果、ストレス関連の症状と障害をかなり減少させます。
マインドフルネス、定義
マインドフルネスは、さまざまな症状や障害を軽減または消滅させるだけでなく、心理的および実存的苦痛を深刻な幸福の状態に変えるための、非常に効果的な方法です。
しかし、続ける前に、マインドフルネスがどうであるかについて知らされていない人々のために、簡単な定義を与えることは正しいようです。 70年代半ばに、若い生物学者Jon Kabat-Zinnは、 ストレスや慢性的な痛みを軽減するための仏教の実践に基づいたプログラムの開発を始めました。
彼は何年もチベットの瞑想Shinèe[7]を実践してきました（サンスクリット語ではSamathaと翻訳されています）。 Daniel Golemanが思い出したように、この作品は懐疑的に受け取られました。 1979年、Kabat-Zinnは、ストレス関連障害を軽減するためのMBSR（Mindfulness based stress reduction）プロトコルを発表しました。
彼は仏教を彷彿とさせるような用語を使用したり言及したりしなかった。 彼は当時、彼らが大きな熱意をもって受け取られないことを恐れていました。 マインドフルネスという用語はすでに1921年に辞書に載っていました。パーティ語では「認識」と「記憶」を意味します。
マインドフルネスは確かに瞑想よりもはるかに魅力的な用語です - あるいは仏教の実践とKabat-Zinnが述べているように： 仏教のマインドフルネスの根の前に、そのような明示的で演劇的な方法で人々を置くことは必要でも賢明でもありません。 [8]
彼の意見では、誰かが彼自身の文化に無関係な信念のシステムを拒絶したかもしれません。 いずれにせよ、マインドフルネスが言及する心理学的および哲学的システムは仏教であることに注意すべきです。 他方で、私達西洋人にとって、仏は神ではなく、主に誕生から死まで私たちに伴う苦しみを軽減しそして消す方法を扱った急性の哲学者であるので、仏教を宗教として定義することは非常に難しいです。 。
過去40年間で、マインドフルネスは惑星のほぼ全域に指数関数的に広がり 、それに一義的で共有された定義を与えることができないのは不可能な作業です。 最近のAPS（Psycological Scienceのための協会）の出版物では、このトピックが議論されています。 2005年には、瞑想とマインドフルネスに関する約5, 000の科学出版物がありました。 2015年には33, 000人を超える（図1参照）
要するに、人気のある出版物も考慮すると 、この問題について毎日約180の記事が出版されており 、これはAPSによれば、誤った情報と誤解につながっています。 それにもかかわらず、マインドフルネスの主要な世界的リーダーたち（私はKabat-Zinn、A。Olendki、A。Wallace、C。Saron、D。Golemanなどを指す）によって共有される定義が存在します。 マインドフルネスという用語には、ダルマ（伝統的な仏教の教え）と4つの計り知れないもの、そしてサマサとヴィパッサナのすべての側面が含まれます。 [10]
そして、この定義の中で私たちはマインドフルネスの深刻な道筋に存在するものすべてを見つけます。 ダルマといっしょに、Kabat-Zinnは仏陀、つまり普遍的で世俗的な言語で体系化された仏教の教えを指します。
4つの計り知れないものは、サマサコースでもマインドフルネスパス（愛情のある親切、思いやり、共感的な喜び、そして平等性）でも学ばれる4つの美徳です。 私たちはサマサ瞑想についてすでに話しました、そして、ビパサナ瞑想は次のページで言及されるでしょう。
最後に、マインドフルネスに基づくプロトコルに関しても、何かがマインドフルネスに基づいていると言うならば、それは本当にマインドフルネスに基づいていなければなりません。 それはダルマに基づいているということです。 マインドフルネスは、西洋の心理学的伝統によって構想されている別の認知行動技法ではありません。 […。] MBSRとMBCTの創設者は、これらのプログラムは90〜95％同一であると考えています。
プロセスの形式と本質は同じであり、そして瞑想の実践は事実上同じです。 最も重要なことは、たとえMBSRやMBCTではこの言葉が決して使われないとしても、それは常に完全にダルマに根ざしているということです。 すべては継続的な実践とインストラクターによるダルマの理解に根付いています。 [11]
4.マインドフルネス、実践
私たちは新しい存在様式を切実に必要としています。 最近では、私たちの現代文化は疎外された個人、つまり私たちを助けるための道徳的な羅針なしには社会とは結びつかないというインスピレーションを伝えられない学校の苦しみの世界に命を与えました。私達が私達の世界社会でどのように進歩できるかを明確にしなさい。
私たちの子供たちは、種の進化が私たちの頭脳にとって必要であると確立した人間の相互作用からますます遠く離れている世界で育っているのを見ました - しかしそれはもはや私たちの教育や社会システムの一部ではありません。 私たちのニューロン間の関係を形作るのに役立つ人間関係は劇的に少なくなっています。 私たちはお互いに同調する機会を失うだけでなく、私たちの多くの多忙な生活は私たち自身に同調するにさえほとんど時間を残しません。 医者、精神科医、心理療法士、そして教育者として、私たちの臨床研究が健康的な精神機能の科学的に健全な概念に基づいていないことを発見したとき、私は悲しくて落胆しました。 しかし、それから私たちはこの間ずっと何をしてきたのでしょうか？ 常に、そしてそのさまざまな病状の症状を強調するだけではなく、心自体を意識するようになるべき時ではないでしょうか。 ダニエル・シーゲルによるこれらの言葉は、私たちがこの社会でどのように生きるかを包括的に定義するのに十分である（ダニエル・シーゲルは、地球上で最も有名な精神科医の一人であり、マインドサイト研究所の所長でもある）。 ）。
マインドフルネスの実践は、アプローチと経験のための新しい方法です。 少数の肯定的な感情と非常にまれな健康な人間関係で、価値なしでこの世界を変えることができます。 しかし、やはりこのやり方に取り組みたい人のために、 マインドフルネスとは何かを述べる点をいくつか簡単に挙げます。
あなたはその代わりにウィキペディアで読むことができるので、>は心理学的なテクニックではありません。 これらのテクニックは当面の問題（症状や障害）を解決しますが、それらは全体としては扱いません。
>マインドフルネスは、人間の苦しみを消滅させ、その結果として心理的幸福の著しい状態に到達することを目的とした実践であり、技術的ではなく哲学的および心理的です。 - それは宗教ではありません。 すでに述べたように、仏教の哲学的および心理学的伝統を参照しながら、マインドフルネスでは宗教的または神秘的なものは何もありません。
マインドフルネスに関する仏教の思想は、世俗的、世俗的、そして科学的な思考であり、研究され西洋人に適応しています。
>気にされていない それは思考の心をクリアすることを目的とした集中の多くの高度な瞑想の慣習（Samatha）があるのは事実ですが、マインドフルネスの習慣はこれを目的とせず、私たちを愚かにしたり分析能力を失います。 思考を排除する代わりに、それはある見方、私たちの思考が単なる思考であることに気付く能力、それらが必然的に外部の現実を反映すると信じるのではなくを与える。 [13]
>それは人生から撤退していません。 瞑想の習慣はもともと何年もの孤独で静かな隠れ家をしばしば過ごす修道士によって開発されました。 しかし、私たちは僧侶ではなく、森や修道院には住んでいません。 私たちは働いています、私たちは家族、友人、知人を持っています。 私たちはまたストレスの多い環境に住んでおり、生きるために必要なお金を稼ぐ方法を考えずに何時間も瞑想する余裕はありません。
>それは瞑想と同義ではありません。 瞑想の実践は不可欠ですが、それらはマインドフルネスの一部に過ぎません。 意識的で苦しみのない人生を送るために、それは私たちに価値観、倫理的側面を提供し、それなしでは深い幸福の状態に達することは不可能です。 倫理的および精神的側面は現代のポジティブ心理学によっても広く研究され実践されています。 利他主義、同情、許し、寛容といった価値観は、人々の生活の質に大きな影響を与えます。
>それは心理療法ではありません。 自分自身を治療としてではなく心理的および哲学的実践として提示する一方で、マインドフルネスはすばらしい治療効果を生み出します。 しかし、誰もが練習できるわけではありません。 前述のAPSの記事で明らかになったことから、大うつ病性障害および心的外傷後ストレス障害を患っている人々は、マインドフルネスの内省的な特異性のために、状況を悪化させる可能性があります。 代わりに、それは予防として、うつ病性障害を克服した人々に示されています。
したがって、マインドフルネスインストラクターはこれらの病状を認識することができる専門家であり、（必要な場合には）それらが存在するかどうかを検証するテストを実行できるようになっています。 マインドフルネスの旅では、概念的な概念を学ぶことではなく、瞑想を実践し、それを日常生活に置き換えることです。
誰でも自分の世界を再構築し、不快感を幸福に変えることができます。そうするための条件は、コミットメントと呼ばれます。 結論として、 マインドフルネスを実践することは、息を熟考するためにも、注意力、受容力、そして意識を高めるためにも、1日30分から40分の間、足を組んで座っているという意味ではありません 。 これらは基本的な、しかし準備的な側面です。
マインドフルネスを実践することはまた、自分自身の意識を意識することを意味しますが、とりわけ倫理的生活と、心に浮かぶ精神的な内容に気づくようなオープンモニタリング（Vipassana瞑想）によって得られるまれな内省的能力を養うことを意味します。 そして私達は健康な人と不健康な人（欲、憎しみ、そして錯覚）を健康と区別することを学びます。 有害または不健康なものは瞑想によって認識されますが、それは私たちの日常的な行動の中で消滅します。
クラウディオバッケッティ、
人を中心としたカウンセラー、
マインドフルネスインストラクター（AISCON N°125）
エミリア・ロマーニャの心理学者の命令で登録
マラネッロ、2017年11月20日
REFERENCES
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アラン・ウォレス、第4回インコメンスラビリ、ウバルディニ・エディトア、ローマ2000
アランウォーレス、注目の革命、 Ubaldini Editore、ローマ2008
Andrew Olendzki、 『非限定的な心』、 Ubaldini Editore、ローマ2014
Castiglioni-Corradini 、心理学における認識論的モデル、 Carocci Editore、ローマ2011
Dalai Lama-Kabat-Zinn-R。 ダビッドソン、 瞑想としての瞑想、モンダドリリブリ、ミラノ2015ダニエルJ.シーゲル、 マインドフルネスと脳、ラファエロコルティナ編集者、ミラノ2009ジョージケリー、個人的な構成の心理学、ラファエロコルチナ編集者、ミラノ2004
Fabrizio Didonna（編）、 『マインドフルネスの臨床マニュアル』、 Franco Angeli出版社、ミラノ2012 John R. Searle The Mind、 Raffaello Cortina編集者、ミラノ2005
カバット・ジン-S。 Rinpoche- C. Saron et al。、 瞑想による癒し、 Edizioni AMRITA、Turin 2014 Paul Watzlawick（編集） LaRealtàInventata、 Feltrinelli Editore、ミラノ1988
Pollak-Pedulla-Siegel Daniel、 心理療法におけるマインドフルネス、 EDRAエディション、ミラノ2015
Ronald Siegel、 今ここに、 Edizioni Erickson、Trento 2012
スティーブンヘイズ、 苦しみを止める、フランコアンジェリ、ミラノ2010
ウィンストンキング、 Theravada瞑想、 Ubaldini Editore、ローマ1987
