プラナ、ヴェーダのおとぎ話を発見



インドの伝統の中でサナタナ・ダルマ 、または永遠の法則と呼ばれるものは、同じ基本的な真実の一種の継続的で途切れのない創造的な表象において、あらゆる人間の年齢で再解釈されます。

神聖な本や絶対確実な定式はありません 、時々、異なる視点からそして異なる文脈のために再表現された真実があります。 この意味で、プラナはインドの知恵の伝統とヨガにおいて特別な場所を持っています。なぜなら、それらは永遠の法則の進化の現れの段階をたどるからです。

冒頭にはヴェーダがありました。ヴェーダは非常に象徴的で直感的な言語で表現された最高権威と考えられており 、ほとんど神秘的で典型的です。 それに続いて、 ウパニシャッド人、またはヴェーダの真理の形而上学的および哲学的再構成が続きます。したがって、直感よりも反射に基づいています。

プラーナ 他の装いの下で 同じ 基本的な 真実を 表してい ます

それは実際には超越的な時代にあり、 バクティ潮流が発展し具体化するのはいくつかの神々の出来事や特別な人物の物語のおかげです。それが献身に焦点を当てた神の探求です。

実際、ヴェーダとヴェーダの時代が知識に焦点を当てた後、プラナのおかげで永遠の法は心の中に亡命を見つけました

私達がプラナで見つけるもの

プラーナの詩はヴェーダのそれほど神秘的で不可解なものではなく、投機的なものでもウパニシャディカのものでもありません。 それは多くの古典的な物語や神々やキャラクターに形を与える伝説発展させる甘い叙事詩です。

ここの神々は象徴的でも抽象的でもなく 、そしてあらゆるレベルの人間の生活と絶えず相互作用する心理的な性格を帯びています。

ヴェーダのクリエイター、ブラフマナスパティはブラフマ (存在の主)になります。 良心の領主であるヴィシュヌは、彼の人間の転生でここに知られるようになります。 クリシュナは、祈りのヨガのかけがえのない支点となるでしょう 。 最後に、タイムリーで止められない権力の主であるヴェーダルドラは決定的にシバの形をとる。

それゆえに、ヒンズー教の伝統における異なるシヴァイストとヴィシュヌイトの傾向。 典型的な神秘主義や哲学的な憶測とは異なり、プラナで表現された真実は、大衆、子供たち、そして単純な心にとってはるかに身近なものです。

もちろん、 プラーナの中さえ、我々は崇高で複雑な形而上学的な建物と非常に直観的な永遠のシンボルを見つけます

プラナの最も有名な物語

覚えておく価値があるプラナの最も有名で代表的な物語は36です(少なくとも私たちに来たものの中で認識されたもの)。

最もよく知られている、間違いなくブリンダバン、正確にはバガヴァータ・プラーナにあるクリシュナの物語を語るものの中で 、それはラダと他の絶望的にクリシュナ(神)と恋に表される祈りの流れの基礎です。それは絶対に近づこうとする試みにおける禁欲と分離の古代の純粋に瞑想的な態度からの強い涙を表しています。

このテキストでは、非人格的なAbsoluteは歌われるべき名前と受け入れられるべき体を取ります:それは個人的になります。 しかし、最初のバクティの種、すなわち献身は、 悪魔の王の息子であり 、父の苦い敵であるハリ(Vishnu)への献身の絶対的な達人であるPrahladaの驚くべき物語の中にあります。

この物語では、VishnuはアバターNarasimha、ハーフマン、ハーフライオンの形をとります。 症状の進化を象徴するように明確に定義された10個のアバターDashavatara )の定式化だけで、我々はそれをPuranasに見つけました。

ここでは進化の進行を助けるために、歴史の重要な瞬間における人間の間でのビシュヌの10の連続する化身または子孫について説明します。 他の宗教ではしばしば否定されている非常に進化的な原則は、10人のアバターの説明に非常に強く現れています。

1つ目は、 Matsyaは魚です。水に住んでいることは、まだ潜在意識の意識を表しています。 2番目のクルマは、カメ 、宇宙の要、そして水中と水中の両方で生きることができる生き物です。 3番目はバラハイノシシ 、哺乳類、地球上のcometamente、そして性的エネルギーに富んでいる、それ故に潜水艦です。

続けて、4番目は動物の本能の精神化の原則を表すために、 ナラシマ、半分ライオンと半分人です。 5つ目は、動物の属性はありませんが、まだ完全には開発されていないVamana the dwarfです。 6番目はParashurama、完全ですが激怒の人です。 第七はラーマ、彼を制御する倫理的な男です。 8番目はクリシュナ倫理を超えた精神的な男です。 9人目は仏で、反対者を超えた細身の男です。 最後に10番目はカルキ、完成したサイクルの止められない再交渉者です。

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